Perché Meditare?
Le neuroscienze meditative del XXI secolo hanno dimostrato che gli esseri umani sono dotati di un immenso potenziale per migliorare se stessi e potenziare le proprie capacità, : compassione, empatia, immunità allo stress, creatività ed esperienza del flusso. Il crescente numero di studi in questo settore ha già avuto un impatto su molti campi, tra cui l'educazione, la psicologia, la psichiatria, la sanità, la politica e l'economia. Nel campo dell'istruzione, ad esempio, l'attenzione non si concentra solo su come migliorare la sensazione di felicità e l'immunità allo stress degli studenti; studi recenti sulla meditazione Mindfulness suggeriscono che migliora anche lo studio e il rendimento accademico. La nostra società deve affrontare la scarsità di cibo, acqua, risorse naturali e altri problemi ambientali. Vivendo in un mondo guidato dall'avidità, ci troviamo di fronte a molte sfide di portata sconosciuta. Dobbiamo trovare soluzioni creative e imparare a lavorare insieme, per sopravvivere come esseri umani. Dobbiamo creare strumenti per passare da un'attenzione al prodotto interno lordo (PIL) alla felicità planetaria lorda (GPH). Mi sembra che le neuroscienze meditative del XXI secolo possano essere una delle chiavi per procedere in questa direzione.
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Le neuroscienze meditative del XXI secolo e il paradigma dell’autotrasformazione.
La scoperta della neuroplasticità e il concetto di cervello come sistema auto-organizzante
Articolo Tradotto in lingua italiana TTM Journal #5: The Journal of Traditional Tibetan Medicine (English Edition) (p.34). Sorig Press
introduzione
L’ultimo decennio del XX secolo è stato testimone di un grande cambiamento di paradigma nel campo delle neuroscienze. I fattori principali di questa rivoluzione sono stati due: la nozione di “neuroplasticità” e il concetto di “cervello come sistema auto-organizzato”. Il primo dei due, il concetto di “neuroplasticità”, è l’idea che il nostro cervello e il nostro sistema neurologico abbiano una grande potenzialità di modificarsi in base alle nostre esperienze, a come pensiamo e a come ci comportiamo. Sebbene i capostipiti delle neuroscienze, come Cajaal, Freud e Sherrington, abbiano sostenuto che il cervello è plastico e plausibile al cambiamento, basandosi sulla loro osservazione dell’acquisizione di nuove abilità da parte di esseri umani adulti, le neuroscienze del XX secolo erano fortemente legate al concetto molto rigido di localizzazione delle funzioni cerebrali. Secondo questa teoria, una specifica funzione – sia essa fisica o mentale – era assegnata a una specifica area localizzata del cervello. Si pensava che, una volta sviluppatosi completamente, il cervello adulto fosse piuttosto statico, il che significava che, se una certa area cerebrale veniva danneggiata, era considerato impossibile recuperare le funzioni localizzate in quell’area particolare. Ci sono voluti molti anni perché i lavori pionieristici di scienziati creativi e innovativi aprissero la strada al riconoscimento generale e alla “riscoperta” della neuroplasticità. Bach-yRita, Merzenich e Taub per il campo della riabilitazione, Kandel nella neurobiologia, Altman, Nottebohm e Gage nello studio della neurogenesi: queste sono state le figure principali che hanno portato alla rivoluzione della neuroplasticità. Dalla fine degli anni ’90, le loro scoperte hanno avuto un impatto profondo su molti campi, come la riabilitazione, l’educazione e il trattamento delle malattie psichiatriche. Il secondo fattore, il concetto di Il cervello come sistema auto-organizzante, è strettamente legato ai nomi di F. Varela, Singer e altri. L’auto-organizzazione è un processo spontaneo in cui una qualche forma di ordine o coordinamento globale nasce dalle interazioni locali tra i componenti di un sistema inizialmente disordinato. Questo ordine globale è sostenuto dalle attività dei singoli componenti, ma non può essere ridotto alla semplice somma dei singoli componenti. Ha un carattere “emergente”, in cui – di fatto – le singole attività sono sotto il controllo dell’ordine globale. Ad esempio, se si cammina in una stazione della metropolitana molto affollata, non si può semplicemente decidere come camminare da soli. Al contrario, si è costretti a seguire il modello generale o il flusso delle persone circostanti. Secondo F. Varela, la “coscienza” di tutti i vertebrati – compresi gli esseri umani – può essere considerata una qualità “emergente” del cervello come sistema auto-organizzante, il cui sviluppo è integrato nel “processo” più inclusivo che attraversa il cervello, il corpo fisico e l’ambiente esterno. Gli studi scientifici sulla meditazione nel XXI secolo e il paradigma di “autotrasformazione” che li accompagna sono saldamente fondati sui concetti sopra menzionati. Se la coscienza è correlata al funzionamento globale di ampie reti coordinate di gruppi neuronali, allora qualsiasi allenamento mentale – compresa la meditazione – dovrebbe coinvolgere una varietà di queste grandi reti. Grazie alla neuroplasticità, l’allenamento mentale può essere in grado di modificare il funzionamento e persino la struttura fisica del cervello. Pertanto, la trasformazione interiore della nostra mente può essere osservata misurando i cambiamenti nel cervello. Questa è la premessa alla base studi scientifici sulla meditazione del XXI secolo, e sembrerebbero esserci prove solide a sostegno di questo approccio. Di seguito, vorrei concentrarmi sui tre più importanti studi di neuroscienze sulla meditazione che sono stati condotti in questo secolo, e sul mistero della coscienza umana – che è ancora molto al di là della portata delle neuroscienze contemporanee e della medicina moderna in generale.
Meditazione sulla compassione
Lo studio sulla meditazione compassionevole del gruppo di R. Davidson, pubblicato nel 2004, è stato il più importante studio di riferimento in questo campo. Utilizzando l’EEG3 e la f-MRI4, hanno misurato l’attività cerebrale di otto praticanti del buddismo tibetano che avevano meditato per più di 10.000 ore e hanno riscontrato cambiamenti significativi nel loro cervello rispetto ai meditatori inesperti. I risultati possono essere riassunti nei seguenti 5 punti.
1. Il punto più importante è che questo specifico tipo di meditazione sulla “pura compassione” (Tib. dmigs med snying rje) era correlato alle onde cerebrali della banda di frequenza, in particolare intorno ai 40 Hz. Dopo essere rimasti nello stato neutro per 5-15 secondi, i praticanti hanno iniziato la meditazione sulla compassione. Dopo 30 secondi, ciascuno dei loro cervelli ha iniziato a mostrare uno straordinario livello di attività sincronizzata nella banda. Anche il rapporto delle attività a onde lente () durante il tempo di riposo (non meditazione) era significativamente più alto tra i praticanti, in particolare nella corteccia frontoparietale mediale. Lo stato di meditazione – come la meditazione Zen – era stato precedentemente correlato alle onde lente (8-13Hz).
Tuttavia, questo risultato della meditazione di compassione dimostra che i diversi tipi di meditazione sono correlati a modelli specifici di attività cerebrale.
2. L’attività sincronizzata degli emisferi destro e sinistro nella banda – è considerata correlata all'”esperienza Aha!”, un momento in cui si giunge a una nuova comprensione o a un’idea creativa, solitamente accompagnata da una sensazione di ispirazione. In un’esperienza “Aha!”, l’attività sincronizzata nella banda – di entrambi gli emisferi dura circa 0,1 secondi, mentre nel caso della meditazione sulla “pura compassione”, l’attività sincronizzata è durata da 5 a 10 minuti mentre i praticanti meditavano. Era come se si trovassero continuamente nello stato di “esperienza Aha!” per un periodo di tempo da 3.000 a 6.000 volte superiore. È molto importante notare che potevano anche indurre volontariamente questo stato del proprio cervello semplicemente impegnandosi nella meditazione.
3. Più a lungo hanno meditato, più forte è stata la loro attività cerebrale a banda larga. Ciò suggerisce che la pratica continua della meditazione modifica il cervello, grazie alla neuroplasticità. Ulteriori misurazioni effettuate sugli stessi soggetti hanno mostrato che la risposta a un suono generato artificialmente simile a un urlo umano agonizzante era più forte tra i meditatori che avevano mostrato un’attività cerebrale a banda – più alta durante la meditazione di compassione. Ciò suggerisce che i sentimenti di compassione per gli esseri sofferenti possono essere più forti anche nei meditatori più allenati.
4. Le misurazioni effettuate con la fMRI hanno mostrato un aumento dell’attività nel caudato, nel putamen, nel talamo, nell’insula destra, nel cingolo anteriore e nella regione mediofrontale sinistra, e una diminuzione dell’attività nell’area mediofrontale destra. La rete neurale del caudato e dell’insula destra è considerata correlata all’empatia e all’amore materno. L’attivazione di questo circuito coincide con la concezione buddista secondo cui la “pura compassione” si basa sull’amore di una madre.
- Secondo gli studi neuropsicologici, l’attivazione della corteccia mediana sinistra è correlata alla sensazione di felicità, gioia e positività, mentre quella della corteccia mediana destra è correlata a una prospettiva negativa e alla depressione. Questo dato suggerisce che la meditazione sulla compassione aumenta la sensazione di felicità, gioia e prospettiva positiva del mondo. Coincide con l’idea buddista che la meditazione sulla compassione porti alla rinascita nei regni superiori dei devas o “dei” che godono di una relativa felicità. Oltre ai punti sopra citati, studi successivi condotti dal gruppo di R. Davidson dimostrano che la meditazione sulla compassione aumenta la tolleranza alle situazioni di stress. In breve, la meditazione sulla compassione pura è correlata all’attività sincronizzata di regioni remote del cervello in entrambi gli emisferi in una banda d’onda (frequenza) molto rapida che porta a una continua “esperienza Aha!”. Chi medita a lungo può indurre volontariamente questo stato per un periodo di tempo prolungato. Questo tipo di meditazione attiva i circuiti neurali che comprendono le reti dell’empatia e dell’amore materno, con conseguente gioia, atteggiamento positivo, migliore capacità di gestire lo stress e maggiore sensibilità alla sofferenza altrui. Questa forma di meditazione produce cambiamenti misurabili nell’attività cerebrale e, a lungo termine, è anche molto probabile che modifichi l’esperienza interna, la personalità e la prospettiva dei meditanti.
La meditazione Vipassana e il cambiamento strutturale del cervello
Lo studio sulla meditazione Vipassana pubblicato nel 2005 da S. Lazar è stato un’altra pietra miliare in questo campo, dimostrando che la meditazione può cambiare l’effettiva struttura fisica del cervello6. La meditazione Vipassana, chiamata anche “meditazione di consapevolezza”, è un tipo di meditazione comune al buddismo Theravada e Mahayana. Consiste nell’osservare il proprio stato fisico e mentale e inizia mantenendo l’attenzione sul respiro. S.Lazar e i suoi colleghi hanno condotto misurazioni cerebrali su 20 praticanti a lungo termine della meditazione Vipassana utilizzando la risonanza magnetica (MRI) e hanno scoperto che il loro cervello presentava tre caratteristiche specifiche in termini di struttura fisica. In primo luogo, l’insula destra era più spessa rispetto ai soggetti di controllo. L’insula è una parte del cervello in cui le informazioni dell’introcettività – cioè le informazioni provenienti dagli organi interni e dalla pelle – sono collegate e trasmesse alla parte superiore del cervello. Durante la meditazione Vipassana, si inizia con l’osservazione del proprio respiro e poi si procede con l’osservazione di sentimenti, emozioni e pensieri fisici. In alcune tradizioni, dopo l’osservazione del respiro, un meditatore Vipassana “scansiona” internamente il proprio corpo fisico partendo dalla sommità del capo verso il basso. Si deduce quindi che il circuito neurale che si occupa dell’elaborazione delle informazioni dell’introcettività dovrebbe attivarsi durante questo tipo di meditazione. È importante ricordare che la neuroplasticità segue una regola molto semplice: “o la usi o la perdi”. Vale a dire, se si mette in atto un comportamento cognitivo che ha a che fare con un certo circuito neurologico, la connettività sarà potenziata, modificando in ultima analisi la struttura fisica del cervello. I risultati di Lazar sull’insula destra dei meditatori Vipassana hanno mostrato molto chiaramente che l’attivazione del circuito neurale legato all’elaborazione informativa dell’introcettività ha portato a un effettivo cambiamento fisico delle strutture cerebrali associate. In secondo luogo, una certa parte della corteccia frontale (BA9/10) era più spessa tra i meditatori Vipassana. Quest’area, chiamata polo, è legata al controllo delle emozioni. Una delle caratteristiche essenziali della meditazione Vipassana è che permette ai praticanti di osservare e riconoscere lo schema abituale delle emozioni negative, liberandosi così da esse. Secondo gli studi di D. Murphy e S. Bowen, la meditazione Vipassana si è dimostrata molto efficace nel ridurre il tasso di recidiva e l’abuso di droga7 . Le loro scoperte si adattano molto bene al carattere specifico della meditazione Vipassana, in quanto dà libertà dagli impulsi emotivi. Sembra molto probabile che l’aumento della libertà dagli impulsi emotivi sia correlato all’ispessimento della BA9/10. In terzo luogo, non è stata riscontrata alcuna differenza significativa nella massa della corteccia prefrontale tra i meditatori Vipassana in termini di età. La corteccia prefrontale, considerata la parte “umana” del cervello, è legata alla memoria di lavoro, alla pianificazione di progetti futuri, alla soppressione degli istinti primitivi, ecc. È noto che questa parte del cervello si “restringe” lentamente con l’avanzare dell’età e questo è uno dei motivi per cui diventa sempre più difficile imparare qualcosa di nuovo dopo una certa età. Secondo lo studio di Lazar, sembra che la meditazione Vipassana sia in grado di arrestare questo processo di contrazione cerebrale.
La meditazione e l’esperienza del flusso
Come si è visto dai due studi precedenti, diversi tipi di meditazione sono correlati a diverse reti o modelli di attivazione del cervello. Hanno “firme cerebrali” diverse. Ma sono poi totalmente diversi? Un recente studio di Brewer e dei suoi colleghi, condotto con la f-MRI, dimostra che hanno ancora qualcosa in comune. Le loro scoperte hanno profonde implicazioni sul motivo per cui la meditazione è stata messa in relazione con la cosiddetta “esperienza del flusso “8 . I soggetti di questo studio, che hanno praticato la meditazione Mindfulness per 10 anni, sono stati istruiti a praticare tre diversi tipi di meditazione: concentrazione, amorevolezza e consapevolezza senza scelta. L’obiettivo di questo studio era l’attività della rete di modalità predefinita (DMN) e la sua connettività funzionale con strutture cerebrali implicate nel monitoraggio dei conflitti e nel controllo cognitivo, come il cingolo anteriore dorsale (dACC) e la corteccia prefrontale dorsolaterale (dlPFC), rispettivamente. La rete di modalità predefinita (DMN) è una rete di regioni cerebrali che si attiva quando l’individuo non è concentrato sul mondo esterno e il cervello è in stato di veglia. Questa rete si attiva quando le persone ricordano il loro passato, si proiettano in scenari futuri, imputano motivazioni e sentimenti ad altre persone e soppesano i loro valori personali; in breve, quando la mente “vaga”. La rete di esecuzione dei compiti (TEN), invece, è una rete di regioni attivate quando l’individuo è concentrato su oggetti esterni per portare a termine compiti specifici. In tutti e tre i tipi di meditazione, è fondamentale che il meditatore riconosca quando la mente vaga e riporti l’attenzione sui compiti da svolgere. Il dACC e la dlPFC, che fanno parte della rete di esecuzione dei compiti, sono correlati a questi processi mentali. I risultati sono stati evidenziati da due punti.
1. Durante la meditazione, le attività della rete di modalità predefinita sono diventate significativamente più basse tra i meditatori esperti.
2. Durante la meditazione, la connettività funzionale tra la corteccia cingolata posteriore (PCC), il cingolo anteriore dorsale (dACC) e la dlPFC è aumentata significativamente tra i meditatori esperti. Il primo punto suggerisce che i processi mentali non legati all’esecuzione del compito, come il mind wandering, ( mente vagante) diminuiscono tra i meditatori esperti durante la meditazione. Il concetto di mind wandering nelle neuroscienze corrisponde grosso modo all’idea di “pensieri discorsivi” nella tradizione buddista. Questo risultato dimostra che la pratica prolungata della meditazione riduce i pensieri discorsivi durante la meditazione.
Il secondo punto riguarda il modo in cui il controllo del vagabondaggio mentale avviene tra i meditatori esperti, e questa scoperta ha enormi implicazioni. Di solito, quando un individuo è impegnato in un compito, la sua attenzione è concentrata sull’oggetto del compito. Ad esempio, se state cercando un oggetto molto piccolo per terra – ad esempio la vostra lente a contatto – la vostra attenzione è concentrata su di esso e non vedete lo scenario generale in cui vi trovate. Dopo aver trovato la lente a contatto, ci si accorge di essere circondati da bellissimi fiori. Secondo il modello della “competizione parziale”, la funzione essenziale dell’attenzione è la selezione. Nel caso precedente, per svolgere il compito specifico di trovare la lente a contatto, è necessario selezionare le informazioni relative alla luce molto debole che proviene dalla piccola lente a terra. Altrimenti, la vostra vista e la vostra mente saranno occupate dal grande fiore rosso e dal suo profumo, e non troverete mai la vostra lente. L’attenzione dà la preferenza all’input visivo relativo alla lente a contatto, in modo da poterla raccogliere con successo. Gli studi neuropsicologici hanno dimostrato che, in generale, la rete di esecuzione del compito (TEN) e la rete di modalità predefinita (DMN) sono in competizione tra loro. Quando una persona è impegnata in un compito cognitivo, l’attività della DMN diminuisce e la TEN si attiva. Quando interrompe il compito, la DMN diventa più attiva e la TEN meno. Sono in competizione. Tuttavia, questo potrebbe non essere il caso dei meditatori esperti. Come è stato detto in precedenza, la connettività funzionale tra PCC, dACC e dlPFC si rafforza durante la meditazione tra i meditatori esperti. Il PCC fa parte della rete di modalità predefinita, mentre il dACC e la dlPFC fanno parte della rete di esecuzione dei compiti. Nel caso dei meditatori esperti, parti della DMN e della TEN sembrano lavorare insieme in modo cooperativo, invece che in competizione. Questo ci sembra il motivo per cui si ritiene che la pratica della meditazione aumenti le opportunità di “esperienza di flusso”. Secondo Csikszentmihalyi, l'”esperienza di flusso” è uno stato di completo assorbimento nel compito che si sta svolgendo; per esempio, quando un batterista è al massimo del suo “groove” o un giocatore di basket è nella “zona”. I giocatori mostrano il loro massimo rendimento, ma non hanno la sensazione di sforzo e internamente sono molto rilassati. Chi è nel flusso è totalmente assorbito dal compito presente e perde il senso del tempo e di sé. L’esperienza del flusso porta sia ad alte prestazioni che alla felicità. Secondo Csikszentmihalyi, anche la meditazione è un tipo di esperienza di flusso, ma si differenzia dagli altri casi in quanto il meditatore impara a indurre l’esperienza di flusso intenzionalmente9. Sembrerebbe che l’esperienza di flusso non possa essere spiegata nell’ambito del modello della competizione, in quanto chi vive un’esperienza di flusso sembra aver raggiunto un punto di maggiore concentrazione al di là del conflitto e dello sforzo. Se – come dimostra lo studio di Brewer – parti della rete di modalità predefinita e della rete di esecuzione dei compiti lavorano insieme in modo cooperativo, questo getta luce sulle esperienze di meditazione in prima persona e sulla nostra comprensione generale dell’esperienza di flusso.
I Tantra e le neuroscienze
Questi tre studi sembrano confermare l’interrelazione tra la trasformazione della Mente e i cambiamenti nel cervello, in termini di modelli di attivazione e struttura fisica. È interessante notare che gli antichi tantra indiani avevano idee simili sul rapporto tra la trasformazione interiore e i cambiamenti nel corpo sottile – il corpo invisibile che risiede all’interno e dà energia al corpo fisico. Secondo il tantra buddista, il corpo sottile è composto da tre elementi fondamentali: i canali, il vento e l’essenza vitale (tib. rtsa, rlung, thigle) . Il vento, o energia vitale, è la motilità del corpo sottile che è strettamente associata a varie funzioni mentali o stati d’animo; i canali sono i percorsi del vento; l’essenza vitale ha una varietà di fonti ed è direttamente correlata ai sentimenti felici e allo sviluppo del corpo fisico. Sebbene nella medicina buddista tibetana i canali e i nervi siano considerati appartenenti a strati diversi dell’esistenza umana, il parallelo tra il sistema neurologico e il corpo sottile è evidente. La triade più elementare di canale, vento ed essenza vitale sembra corrispondere a quella del segnale elettrico, del sistema nervoso e delle sostanze neurochimiche, rispettivamente. La somiglianza potrebbe essere ulteriormente approfondita. Secondo il tantra, i canali iniziano a svilupparsi e ad aumentare in modo molto rapido dal momento del concepimento fino a un certo punto dopo la nascita, quando lentamente diminuiscono o si indeboliscono negli esseri umani comuni. Tuttavia, attraverso alcune pratiche tantriche, si può sviluppare, rafforzare e aprire il canale principale che è legato alla coscienza pura, facendo invece appassire i canali che veicolano i pensieri negativi. Il Tantra afferma che lo stato stesso dell’illuminazione dipende direttamente dal cambiamento dei canali nel corpo sottile. È come se gli antichi tantra conoscessero già la neuroplasticità e persino il processo di “restringimento” dei neuroni.
CONCLUSIONE
Le neuroscienze meditative e il futuro delle scienze umane.
Le neuroscienze meditative del XXI secolo hanno dimostrato che gli esseri umani sono dotati di un immenso potenziale per migliorare se stessi e potenziare le proprie capacità, come quelle sopra menzionate: compassione, empatia, immunità allo stress, creatività ed esperienza del flusso. Il crescente numero di studi in questo settore ha già avuto un impatto su molti campi, tra cui l’educazione, la psicologia, la psichiatria, la sanità, la politica e l’economia. Nel campo dell’istruzione, ad esempio, l’attenzione non si concentra solo su come migliorare la sensazione di felicità e l’immunità allo stress degli studenti; studi recenti sulla meditazione Mindfulness suggeriscono che migliora anche lo studio e il rendimento accademico. La nostra società deve affrontare la scarsità di cibo, acqua, risorse naturali e altri problemi ambientali. Vivendo in un mondo guidato dall’avidità, ci troviamo di fronte a molte sfide di portata sconosciuta. Dobbiamo trovare soluzioni creative e imparare a lavorare insieme, per sopravvivere come esseri umani. Dobbiamo creare strumenti per passare da un’attenzione al prodotto interno lordo (PIL) alla felicità planetaria lorda (GPH). Mi sembra che le neuroscienze meditative del XXI secolo possano essere una delle chiavi per procedere in questa direzione
AUTORE
Tetsu Nagasawa è un ricercatore del buddismo tibetano e della medicina tradizionale. Il suo principale obiettivo di studio è la tradizione Dzogchen e l’interfaccia tra il buddismo e le scienze contemporanee. È autore di numerosi libri, tra cui “Meisousuru Noukagaku” (“Neuroscienze meditative” in giapponese) pubblicato nel 2011. Attualmente è professore associato presso l’Università Bunkyo di Kyoto. È stato insignito del Premio Yasuo Yuasa.
restringimento.
Note
Per quanto riguarda questo cambiamento rivoluzionario, si veda Tetsu Nagasawa, Meisousuru Noukagaku (Meditative Neuroscience) Kodansha, 2011, pp.65-116.
Per quanto riguarda la “riscoperta” della neuroplasticità, si vedano Doidge, N “The Brain that Changes Itself” (Il cervello che cambia se stesso), Penguin 2007; Schwartz, J M e Begley, S “The Mind and the Brain” (La mente e il cervello), Harper 2002; Begley, S “Train your Mind, Change your Brain” (Allena la tua mente, cambia il tuo cervello), Ballantine 2007, e Kandel, E R “In Search of Memory” (Alla ricerca della memoria), Norton 2006 2 cfr. Varela, F et. al, The Embodied Mind”, MIT Press 1991; Thompson, E e Varela, F “Radical Embodiment: Neurodynamics and Consciousness” in Trends in Cognitive Sciences, vol.5 No.10. pp.418-425, ottobre 2001
L’elettroencefalografia (EEG) è il processo di registrazione dell’attività elettrica lungo lo scalpo. Questa misurazione elettrica è la somma di molteplici piccoli flussi di corrente ionica all’interno dei neuroni del cervello. In un ambiente di ricerca, vengono posizionati più elettrodi sul cuoio capelluto per registrare l’attività elettrica spontanea del cervello, al fine di analizzare il modello risultante di oscillazioni neurali o attività delle onde cerebrali.
La risonanza magnetica funzionale (f-MRI) è una tecnica non invasiva che misura il flusso sanguigno nel cervello, correlando il flusso sanguigno e il consumo di energia all’attività cerebrale; le regioni del cervello più attive hanno un flusso sanguigno e un fabbisogno energetico più elevati.
Lutz, A et al, “Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice” 2004, Proceedings of the National Academy of Sciences USA 2004;101:16368-16373 (www.pnas.org/cgi/doi/10.1073/pnas.0407401101) Austin, J “Zen-Brain Reflections “MIT Press 2006, pp.48-50. Begley, S “Allena la tua mente, cambia il tuo cervello”, Ballantine Books 2007, pp. 212-242. Nagasawa, T op.cit., pp.117-144 6 Lazar, S et al, ‘Meditation experience is associated with increased cortical thickness’, Neuroreport vol.16 No.17, 2005, pp1893-1897 7 Murphy, D ‘Vipassana Meditation Program Outcome Study: King County North Rehabilitation Facility Preliminary Results 2003’ http://www.prison.dharma.org/recidivism.pdf Bowen, S et al ‘Mindfulness Meditation and Substance Use in an Incarcerated Population’, Psychology of Addictive Behaviors, 2006, vol. 20, No.3, pp.343-347 8 Brewer, J. A.et al ‘Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity’, Proceedings of the National Academy of Sciences, 2011, 108 pp 20254-2025
J.Saiki, Meisou to Kyouchou niyoru Seigyo, (Meditazione e “controllo attraverso la cooperazione”), Shinshin Henyou Gihou Kenkyu, n.1, 2012, 64-69 9 Csikszentmihalyi, M “Flow: The psycholog y of optimal experience” HarperCollins, New York 1990. 10 Per una discussione più dettagliata del corpo sottile, si veda Tetsu Nagasawa, Meisousuru Noukagaku, op. cit. cap. 8.
Si veda anche Karma rang byung rdo rje & Kong sprul yon tan gya mtsho, Zab mo nang don gyi rtsa ‘grel, mi rigs dpe skrun khang 2006 (pubblicato originariamente nel XIV secolo).
EVENTO SULLA MEDITAZIONE TIBETANA SHAMATA
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